谁相合于释教中“坛城”和“曼陀罗推演”的合连材料或者合连册本

  谁相闭于释教中“坛城”,和“曼陀罗推演”的闭系原料,或者闭系册本先容?

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  释教中的“坛城”,和“曼陀罗推演”,谁能周密注明一下,此外必要这方面的册本,正在网上找了,找不到,哪位好友能注明一下。感谢了。..。

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  张开一共坛城(mandala) 亦赞许场,轮圆具足。梵语称为“曼陀罗”。密乘本尊及其家族会集的局势,本智认为主尊,道果善事认为家族,家族围绕本尊逛戏庄重,称为轮圆。 《白玛邓登尊者传》!

  西藏密宗的坛城(mandala),看起来,只是一幅充满奥妙颜色的杂乱几何图案。

  形而上学宗派的成长原有赖于相互的谈判。释迦创筑释教,即曾正在印度的《奥义书》(Upanisad)中罗致闭于业(众生的作为)与循环的思念;商羯罗创筑婆罗门形而上学的完美体例时,也曾罗致大乘梵学的“中观”外面。因而,密宗罗致婆罗门的仪注,并通过这些仪注来外达佛家思念,不应看作是受夹杂,而该当看作是对当机会运的合适。

  领会这史书上的渊源,对领会坛城是颇为首要的事。因倘把坛城看作是受哲坛夹杂的产品,则会导致一个最大的曲解——这也是目前大片面欧美东方形而上学钻探者的曲解:把梵学上的法界,与婆罗门思念上的大梵等同起来。这种曲解即日亦被港台治梵学者视为定论,遂对密宗持否认立场,实乃不公。

  从狭义来说,一个坛城即是一位“本尊”的宇宙——它囊括这位本尊的宫殿、家族和使者。

  密宗信徒,每人有每人依止的佛或菩萨。所谓依止,并不是盲目标崇尚,而是以此所依的佛或菩萨行动法界的外征,信徒即藉此外征,逐步指挥本人驾驭法界的真正。这位为本人所依的指挥者,即是本人的本尊。

  因而,对本尊坛城的了解,便是理所当然的事。受指挥的人,原应熟习本人的指挥者的宇宙,故藏密受灌顶者入坛,先用布蒙著双目,以示对本尊坛城的迷惘,其后由传法阿阇梨以金刚杵挑开蒙眼的布,则为开“聪敏眼”的外现。也惟有聪敏眼已开的人,才具了解到本尊的宇宙,因肉眼所睹的彩绘,无非只属事相,本尊宇宙的真正(也即是广界的真正),原需藉聪敏眼去体认。

  然而示意结果只是示意,阿阇梨虽可藉挑开蒙眼布以外现开聪敏眼,但受开眼的人,于实际上仍只可凭肉眼去伺探彩绘,由于彩绘上的各类外义,便成为凡夫进入法界的踏脚石。也即是说,依靠各类事相,藏密修行人始能认知本尊的宇宙,今后因为修持上的进境,他们才或许摒弃事相,感知法界的真正。

  正因为这个理由,因此虽然法界的真正本无需尘间的装点,但对日常人来说,宗教的空气常藉各类庄重的装点而习染,故一幅坛城便不得不正在事相上露出为极度工致壮丽的彩绘。又因坛城脱胎于几何图案的哲坛,因此彩绘的坛城,根本上便仍是若干几何图形的组合。

  从广义来说,一个坛城,就只是一个自我中央正在法界上的展开,任何外义与颜色,正在此意念上都显得众余。

  众人执着于“我”,于是爆发各类疼痛,故佛家始辟之以“无我”,然则,何故西藏密宗又独容许坛城行动一个自我中央呢?

  法界中的自我中央,已非世俗的所谓我,因我如能与法界相即相如,则法界的真正即是自我的真正。此如滴水入海,水滴与海已无区别,因此仍称水滴者,已是一个全部中的全部——婴儿从母体爆发,即是全部中的全部之一例。

  以此理由,就高主意的地步而言,法界中的万物,无一弗成成为自我中央于宇宙间作无尽的展开,相互的展开亦不复相障,所谓“华厉宇宙”,即是云云的一个宇宙。于是法界不灭,此自我中央即不灭,而于此便可能商量到“长期”的真理。

  因此,从广义来体察坛城的机闭,本尊即是一个自我中央的外义。由此中央放射,遍周法界,则法界中万物无一不为本尊所摄。声响是本尊的声响,颜色是本尊的颜色,甚至宇宙亦是本尊的宇宙。

  云云,用收敛的视力,自外而内去伺探一幅坛城,便非所宜了。由于坛城正在哲理上的机闭,非戋戋一幅彩绘所能节制,由中央的本尊启程,该当放射到周遍大千、无所不赅的无限边远。

  西藏密宗的修行有一个特征,那即是,修密的行人须往往刻刻把本人见解成为本尊。

  正在日常人心目中,这实正在是难以想象的事。因他们把佛看作是高高正在上的存正在,而本人则是相对的卑下;佛是清净无染具德的圣者,本人则是污垢染著的下劣凡夫,倘视本身为佛,对佛将会是恐慌的亵渎。即正在修净土的人的眼中,他们也只是企求能正在“西方极乐宇宙”中占一个莲花的坐席,期待“花开睹佛”,是则本身与佛,仍有偌大的一段隔断。

  然而,藏密行人的心意,禅宗的大德必然会首肯,由于参禅的人,起首就要废除佛与我有区其余成睹。他们说“念佛一声,漱口三日”,岂非佛真的是这样邋遢,连他的名号也会沾污了人的唇齿?不是的,禅宗祖师只是念冲破人们对佛此一名相的执着。佛虽清净,我又何尝污染?是则佛不尊敬,我不卑下,故把本人见解为佛,并无过失,反而是修行的善事。

  藏密行人见解本身为本尊,从梵学观点来说,所修的仅是正报,必同时见解本人界限的物质宇宙即是本尊的坛城,才算正、依二报完好。

  云云,伺探坛城的彩绘,对修密的行人来说,便造成是需要的事了。由于对日常人来说,务必先经彩绘正在脑海中印入一个印象,然后才具冥念而得设身处地的感受。

  也许有人会问:把本人看作是本尊,把界限的物质宇宙看作是坛城,只可是出于一面的幻念,有什么实践道理呢?

  确切是没有什么实践道理。由于从“底细义”来说,西藏密宗的经论已告诉咱们,本尊观、坛城观,都无非是妄诞的论调——“戏论”,因此明知为戏论还要跟班者去实习,则可是是给他们一道阶梯。

  也许有人又会问:对坛城的见解,咱们招供它的心境调理成果,不过,对心智健康的人来说,是否仍需作这种见解呢?

  本相上,从佛家的态度伺探,众生的心境都是不健康的。新颖心境学家所剖断的健康与不健康,只是就人类的心智作相比较较。譬如对香港人来说,拚命暴露发达的门径,是一种相当健康的心境,无须心境调理,不过,假若咱们肯站正在较高的主意去反省时,是否真的会感触这种对金钱的热衷,是健康的心境呢?因此再扩大一点来说,站正在佛家的态度来伺探众生时,则众生都将是必要心境调理的病者。——故曰:佛为大医王,众生悉皆病者。

  云云咱们就可能清楚:修密行人见解本身为本尊、见解四周的物质宇宙为坛城,从宗教道理来说,固是一道可能把咱们的心智指挥向更高主意的阶梯,假使是从心境学的主见来说,也未尝不是精神地步的一种解动手段。

  固然有正报与依报的不同,固然有本尊与坛城的不同,但他们底细属于统一的法界,行动法界的满堂,与其将之星散,究不若将其同一,因而,正在无上瑜伽密的较高主意,就进一步把本尊及其坛城,合一于修密行人的本身——这种观本尊、坛城、家族,全集于一身之内的观法,称为“内观”。意义是说,离此身内,万象的纷纭都可不管,盖真如法界我已摄人体内,一身即是法、即是万象。

  从广义而言,道场素来即是法界。拈香者日日正在道场跪拜,倘跪拜的对象即是那些泥雕木塑的偶像,则此拈香者实不知佛与法界的真义。是故志公才示之以真理曰:“身是道场。”其意若曰:佛与法界原不须于身外寻觅。

  因而,西藏密宗便另有一种非彩画图形所能外达的坛城。下面所举,即是一单纯的例子。

  见解手脚为四大部洲——东胜神洲、南赡部洲、西牛货洲、北俱卢洲。佛家以此四大部洲为环绕著须弥山的大陆。

  不难发觉,这种内观的身坛城的确即是一个宇宙的雏型,于是原本也即是法界的雏型。

  当然,此外再有些极其杂乱的身坛城,可供修密的行人见解,如见解色、受、念、行、识“五蕴”为五方佛父;见解地、水、火、风、空“五大”为五方佛母;见解八种识为八大菩萨;见解八识所攀爬之境(如眼识攀爬色、耳识攀爬声之类)为八大菩萨的阴性夫妻……但杂乱虽然杂乱,此中央思念则仍与前述的单纯的身坛城相类,它们只正在法界畛域展开的水平上有广狭的区别,然而芥子可纳须弥,则法界又何分巨细,故无论若何的身坛城,终于仍是一个法界系统的外义。

  倘更进一层地步,则前面所说的外观的彩绘坛城与内观的身坛城,底细仍落于事相,它们仍须依靠各类的物象去已毕。无奈物象有限,而法界无限,抑且一念“底细空”原超越时辰与方位的节制,故咱们应可不把坛城纳于一身,而可将之周延于总共法界。

  咱们仍旧说过,一个坛城,原本即是一个自我中央正在法界间的展开。观本身为本尊且行动一个自我中央,对修密者虽然首要,但倘只知依本尊为法界中央,而不知法界中万物原本都可行动中央,则从底细义言,难免拘于法而成“法执”。

  前述的禅宗公案,志公说:“逐日拈香,不知身是道场!”此语原本仍未通脱,因此玄沙师备便为之再下一转语:“逐日拈香,不知真个道场!”此语正在主意上即较志公为高。它因此高,亦等于西藏密宗行人修身坛城通透圆熟后,又复将之摒弃的地步。

  说到这里,咱们却依然只是正在观点上徬徨,然则当藏密行人摒弃了身坛城的内观之后,他又当怎样去对付坛城呢?

  唯此心坛城可能摄入万象,于是也就可能示现万象。这时,更不须有任何的自我中央。由于万象纷呈,而万象都可各自行动万象的主人。于修行人心眼中,到此境界,即是一片万象互为谈判的天机。这时,他所寻找的坛城(假若说他再有所寻找的话),该当即是一片大乐、光芒、并拜别一概头脑的地步。

  然而站熟行人的态度来说,他却无妨仍以一己的心,行动法界的万物主宰,由于此心即是万象,故无须因万象各为主宰,便放弃了本人的心行动主宰的权柄。

  它是无可描绘的。由于它本不著任何事相,亦不具象;只是此心升引时,万象的象,亦即是它的象。因而,对待它,发言文字的描绘便遗失了感化。

  它是无可量度的。由于刹那变异的,只是此心所起的感化。——心升引时万象生、心用寂时万象灭,然而它的自性却依然存正在。抑且这存正在是依万象的存正在而存正在,因此它的性质并无生灭。

  以一本尊为中央,四围环绕著该本尊的家族、学生及其空行、护法,便是一个坛城。故又有人译为“中围”。

  能住坛城者,为坛城主尊及其家族。如阿弥陀佛坛城,阿弥陀佛即是主尊,观音及形势至菩萨即其家族。正在这里,家族非如世俗清楚为佳偶后代,而是指跟班主尊的部众。

  佛菩萨所住的坛城,有宫殿、外里院、城门、城墙等,皆有各类外义。主尊所住的宫殿,名“越量宫”,即超越一概计量之谓。世俗计量,一个宫殿该当怎样金璧光辉,无论计量怎样俊美,佛的宫殿皆超越此一概思念计度。亦即超越识境而以识境为外义。内院为主尊所住,外院为家族所住,城门有明王扞卫。至于外墙则分数层,普通用“四大”,即地水火风,更有金刚杵墙外不坏、骷髅墙外无常、莲花墙外清净等,视坛城外义分别而用。

  坛城的创筑,是为了支配少少事相,令修密法的人容易会合央念见解。见解即是“意密”。由于初学密法的人,修意密最难,往往心神恍惚,思念不行会合,若给一个坛城他集满意念,既观能住的诸佛菩萨,乃至观护法明王扞卫,又观所住的宫院城池,则心意便有移动的余地,而其移动则部分于必然畛域之内,是为开始观修的根源。

  若更查究,则坛城亦可视为一个自我中央的展开。人很难除掉“自我”的执着,但却可能扩张“自我”的畛域。如民族好汉、忠臣义士,他的“自我”即扩张至以邦度民族为“自我”。当以坛城为自我中央时,“自我”可逐步扩张至法界,如是“自我”即逐步不可为“自我”。

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